Filosofia:
O kung fu em especial o Wing Chun mantem os três tesouros arte marcial (saúde física), saúde mental e espiritual, Patriarca Yip Man dizia “quanto mais simples melhor.” isso pode ser usado tanto nas técnicas de combate como no dia a dia através da consciência marcial, onde se treina a arte marcial tanto na parte da técnica como também nos estudos complementares como bonsai (árvores anãs) , chá, pintura zen, chi kung (qi gong) , tai chi chuan e etc.. Isso condiciona nossa mente treinada com o eficiente sistema de luta chamado Wing Chun (tradução elogiar a primavera) transmitidos com alto grau de pureza do patriarca Yip Man mestre de Bruce Lee até hoje.
Num combate wing chun nos ensina por exemplo a linha central e na vida no dia a dia nos ensina usar o conceito linha central por exemplo qual o caminho mais “pratico” para meu sonho? Minha meta? Meu alvo?
Conceito de expulsar a energia para frente, que também a arte nos ensina no combate e usamos no dia a dia como por toda minha força e forco com disciplina para alcançar com mais “agilidade” para meu sonho? Minha meta? Meu alvo?
A Simplicidade do Wing Chun representando pela flor de ameixeira ajuda a aprendermos e compreendermos como conquistar o vencer os desafios do dia a dia, mais que dar uma resposta ensina o praticante a ter suas próprias respostas, entender o sentido de sua real existência, superar seus traumas e ao olha a cicatriz daquele trauma ver que você foi mais forte que aquela dor.
Definição
Wing Chun (詠春)
Sistema chinês de inteligência estratégica baseado no princípio da variabilidade. É uma via de condução. Permite a exploração máxima do potencial de uma situação a partir de lógicas diferentes ampliando a percepção e a consciência do aqui e agora. Utiliza dispositivos corporais de combate simbólico e o Sam Faat, possibilitando a constante adaptação às condicionantes de uma situação (configuração).
Origem
O Sistema Wing Chun (SWC) é fruto da fusão do Fujian Yong Chun Bai He (Fujian White Crane) e do Emei 12 Zhuang (Snake) por volta de 1700 D.C. no Sul da China, onde a linhagem da Linda Primavera (Wing Chun) evoluiu a partir da fusão descrita e a linhagem da Eterna Primavera (Weng Chun) baseou-se mais no Fujian White Crane.
Fatos Históricos
Quando se pensa logicamente e se analisa os fatos históricos, chegamos a conclusão que Ng Mui era na verdade um perito em Fujian White Crane e membro das Sociedades Secretas na época, que encontrou um mestre de Emei 12 Zhuang, Miu Soon, que mais tarde em sua vida depois de aprender White Crane desenvolveu a forma (Siu Lin Tau) feita a partir da combinação dos sistemas Emei 12 Zhuang e Fujian White Crane.
Em algumas das linhagens mais antigas, como por exemplo a Linhagem Yik Kam, Miu Soon é creditado como o fundador da Forma Simples Siu Lin Tau de 1700. Muito provavelmente no entanto, Miu Soon não é um nome real e apenas se refere a uma pessoa dos povos Mui, uma Tribo daquela área na China, em Sichuan, onde Ng Mui se estabeleceu.
Sabemos que Ng Mui, escapou por razões políticas de Fujian e estabeleceu-se entre Yunan e a província de Sichuan no sopé da montanha Tai Leung. Portanto, não é muito mais lógico supor que uma pessoa dos povos da tribo Mui era um especialista de Emei 12 Zhuang, um sistema que vem daquela região, que aprendeu o Fujian White Crane de Ng Mui e o combinou para formar o conjunto Siu Lin Tau de 1700 que ele transmitiu a Yim Yee o pai de Yim Wing Chun.
Sistema de luta
O patriarca Yip Man ensinou muitos alunos dentre eles o casal Cheung King Kong e Lee Kui On ambos ensinaram Lai Chun Wah (que tem alunos em todo mundo) que por sua vez ensinou Zeca da Vila Barbosa (que tem alunos em todo mundo) a arte é preservada EXATAMENTE como Yip Man passou a Cheung King Kong e Lee Kui On e Grão mestre Lai e Sifu Zeca mantem a arte preservada, sabemos que as armas e combates de antigamente não são como hoje mas a preservação da arte mantem conceitos que podem se adaptar todos biótipos é a ciência vinda do templo shaolin daquela época muitos mestres modernos alteram a arte para sua realidade, mas a realidade de um pode não ser a dos outros por isso mantes a arte (como uma obra de arte) intacta cabendo sim cada praticante usar a arte com sua visão pessoal para sua realidade do dia a dia, por isso não é somente aprender os seis níveis do Wing Chun depois é preciso lapida-los e após isso é preciso aprender a TRANSMITIR com qualidade e habilidade, pois nenhum aluno é igual ao outro, por isso não se pode ensinar uma turma de 10 pessoas a fazer o mesmo exercício cada um é uma pedra que precisa ser lapidada a sua maneira, cada aluno tem sua essência seu “perfume”.
Sifu Zeca Aprendeu o Sistema completo do Grão Mestre Lai e hoje ensina esse tesouro a todo amante sincero da arte.
Imersão
Após anos de estudos e alunos em todo mundo, instrutores de nossa associação fazem uma profunda imersão na arte e têm mudado a vida de muitas pessoas, com autoestima, saúde, vitória a depressão, vícios, tornando pessoas pais, esposas, maridos, mães , filhos melhores, mais focados e pessoas de sucesso.
Em um vibração de acolhimento e o Saam Fat (Vivencia marcial, vida kung fu) são cursos de fim de semana, ou aulas semanais com programas específicos, adaptados a cada praticante seja de formação de futuros monitores, instrutores ou mestres seja nos cerimoniais , mesmo cursos complementares é importante estar perto de pessoas que querem o seu bem e que querem ver você crescer e de certo nos queremos por isso venha visitar uma de nossas unidades será muito bem vindo e mais que uma alegria será uma honra.
O QUE VOU APRENDER NO CURSO
- Autoconhecimento
- kung fu para arte da vida
- pintura oriental
Composição do sistema
Atualmente é integralizado por 6 (seis) níveis:
- Siu Nim Tao (foco, enraizamento, centralização e alinhamento corporal, estruturação, construção da caixa)
- Chum Kiu (força explosiva, ângulo, dinamismo do eixo, quebra de estrutura,
pontes conectoras, alavancas corporais/dobrar o corpo, conceito do Fujian White Crane) - Biu Jee (triângulo, manuseio da força de fluxo, Faat Jing nível 3, pontos de energia,
trabalho tridimensional do corpo e do espaço, conceito do Emei 12 Zhuang) - Mui Fa Jong (destruição do eixo, Faat Jing nível 4, utilizar o corpo para seguir, aderir, deslizar, afundar, absorver e emitir o Chi, transformação músculo-tendão-osso)
- Luk Dim Bun Gwan (reservado)
- Baat Jaam Doa (reservado)
Tais domínios são representados por listagens (po 譜) integrais que capturam e ativam toda a eficácia possível através da criação de dispositivos corporais de combate simbólico (jiu sik 招式), que funcionam com lógicas específicas, nos induzindo a sempre prestar atenção não apenas no aparente, mas também no que ainda não se revelou. Ao insistir sobre a importância das condicionantes, o pensamento chinês apresenta uma visão inédita da eficácia:
Metodologia presencial e online
Duração 1 ano
niveis muk yan jong (pilar de madeira) Luk Din Bo Kwan( Bastao seis pontos e meio) e Pat Chan dao ( facas de oito cortes) mais uma ano.
A importância do Sistema
O Hai Tong (系 統) é fruto de uma cultura que se preocupou em explicar de que modo, pela atenção que dedica aos processos, o fenômeno da propensão poderia ser bloqueado ou favorecido, através de uma análise minuciosa dos efeitos das condicionantes.
O pensamento chinês, desde cedo, esteve propenso à sistematização, esboçando um sentido que está em ligação direta com o funcionamento do mundo, baseado na união e interdependência de pólos opostos: o Yim e o Yeung.
Na impossibilidade de modelar a evolução natural de uma tendência, já que ela é constantemente mutável,
não restou outra alternativa possível senão trabalhar a variável.
Ao invés de construir uma teoria das formas, elaborou-se um sistema das diferenças. Ao invés de se empenhar em extrair traços comuns e que seriam mais ou menos fixos, mais ou menos estáveis, os chineses visaram a exploração das possibilidades de mudança (a título de se apoiar no potencial da situação), pois o único sistema concebível é da variável.
Tradições
Sam Faat (心法)
Forma de transmissão dos ensinamentos de um Moon-Phai de mestre para discípulo. Análoga a muitas formas chinesas de filosofia de vida, nas quais a transmissão ocorria pelo exemplo da atitude e comportamento (envolve a ideia de perceber o outro). No Sam-Fat (心法) ou compreensão não-verbal, o Sifu transmite o conteúdo para o discípulo que, através da vivência intensa, deverá alcançar a compreensão da natureza do conteúdo por si só, através de um processo de tomada de consciência a partir de uma experiência vivida, convertendo conceitos e princípios em condutas elevadas.
Logo, “Vida” é uma ferramenta ideal de exercitação da Aprendizagem Proativa, com o objetivo de promover as condições necessárias para a percepção individual dos padrões de conectividade.
Família
Moon Phai ou Si Mun
Forma legítima de se aprender a arte, onde o cultivo coletivo da energia é capaz de gerar um processo ainda mais intenso que o cultivo individual presencial ou online. Este processo, quando é estruturado, denomina-se Moon-Phai.
Este termo é constituído de dois ideogramas, nos quais Moon pode ser literalmente traduzido como Porta ou Família, enquanto que Phai quer dizer Ramificação ou Estilo.
É o termo que os chineses designam tanto a Família quanto a um estilo ou sistema .
O Moon-Phai representa a corrente crescente de uma torrente de ideias, onde as percepções, inspirações, experiências e sabedoria adquiridas ao longo de uma vida por seu mestre podem ser compartilhadas com os discípulos. Dentro desta estrutura familiar, o legado do Mestre será perpetuado, através do tempo, passados de mestre para discípulo, geração após geração.
O Poder Pessoal
Mo Tak (武德)
Poder Pessoal ou Mo Tak, é a capacidade de afirmar a própria vontade sobre o próprio comportamento, por meio da percepção sistêmica (Jee Kwok) de como as leis da natureza (Tien Si) funcionam no meio (Tei Lei) e nas pessoas (Yan Wo), mobilizando a si mesmo e os outros a agir coerentemente de acordo com seus respectivos valores pessoais.
Mo Tak (武德) é o Poder Pessoal proveniente da Realidade Marcial Inteligente e por extensão do sentido energético universal, poderíamos utilizar a expressão: Kung Fu
O Zelo – Kwan Wai (關懷)
O Zelo 關懷, como autêntica manifestação do sentimento, é um dos principais elementos de conexão entre os indivíduos que compõem uma família. Sensibilidade e a capacidade de percepção transindividual podem ser colocadas a serviço através do constante cuidado com o desenvolvimento de si mesmo e com a evolução de seus irmãos de arte, conjugados ao respeito pelo mestre e à adequação do local dedicado à prática. É a extensão da consciência da natureza humana para a conduta, sem perturbar a evolução natural de uma tendência.
Hung Bao
Esta tradição adveio de uma lenda, onde uma deusa que habitava a Terra, não tendo encontrado presente que retratasse sua gratidão ao deus maior (Sam Kuó), colocou em um envelope vermelho seu coração e ofertou-o ao mesmo e, antes que aquele pudesse abrir tal envelope, a mesma virou-se e foi embora por vergonha, pois pensava que nem a sua vida seria capaz de representar sua gratidão.
O Hung Bao significa envelope vermelho, sendo confeccionado em papel desta cor. O motivo de ser vermelho é que para o chinês, vermelho representa sorte, ou seja, o cumprimento do destino sem a intervenção de fatores estranhos a este processo em si.
Haverá na parte externa do envelope uma mensagem que deve estar relacionada com a vontade motivadora da entrega do mesmo ao destinatário (no caso de sua Cerimônia de Admissão os destinatários são Sifu e Simo), cujo nome também estará escrito na mensagem, bem como o nome do remetente. Com os elementos completos (remetente, mensagem e destinatário), a energia poderá ser direcionada adequadamente através do envelope.
Cerimônia de Discipulado
Esta cerimônia, denominada de Baai Si Din Lai 拜師典禮 em cantonês, é o rito de passagem mais importante dentro de uma Si Mun tradicional chinesa. O Baai Si (拜師), como é conhecido no Mo-Lam (círculo marcial) e também na comunidade chinesa é o reconhecimento formal da relação Si-To (Mestre – Discípulo) que a partir desse ritual passa a ser vitalícia e, o então Todai (徒弟) passa a ser reconhecido com Discípulo, chamado de Dai Jee (弟子). Este por sua vez conquista o direito de ingressar na Árvore Genealógica da qual seu Sifu faz parte, tornando-se um depositário do legado marcial de seu Mestre
Tudo aquilo que estiver escrito no Hung Bao deverá ser em dourado, pois para os chineses esta é a cor mais nobre. Na China Antiga, somente pessoas pertencentes à Família Imperial ou que tivessem autorização especial da mesma para utilização desta cor. No caso do Hung Bao o dourado servirá como demonstração da importância do desejo escrito.
Cerimônia de Formação
Essa cerimônia de formação onde o discípulo recebe a autorização para ensinar, recebe seu carimbo de pedra com nome esculpido a mão pelo sifu (mestre) com seu nome em ideogramas e uma placa para sua escola a partir dali o discípulo agora mestre começa sua caminhada transmitindo conhecimento e formando novas gerações